Информационный телеканал Алтайского края
Реклама на Катунь 24:
reklama@katun24.ru
8 (3852) 999-800
6 апреля 2026 / 10:42

Сибирская Масленица: как Алтайский край возрождает народные традиции

У каждого народа есть свой нематериальный код — корни, уходящие в века на многие поколения. В Алтайском крае за 20 лет произошло второе рождение одного из самых ярких народных праздников. Масленица, ставшая крупнейшей в Сибири, превратилась в главное весеннее гуляние, где современность и традиции сплетаются воедино. Сегодня Сибирская Масленица в Новотырышкино — это главная масленица страны.

Цифры, говорящие сами за себя

340 тысяч участников за 20 лет. 40 тысяч в юбилейный год — абсолютный рекорд. Самый большой хоровод, полторы тысячи литров чая и 30 тысяч блинов. Но главное не в цифрах. Медиаохват праздника составил 43 миллиона человек.

Скоморохи, Емеля и музей Масленицы

Скоморохи на Руси были душой любого праздника. Без них не обходилось ни одно веселье. Именно они задают тот самый праздничный кураж, в котором так весело и непосредственно встречать весну. А на празднике есть даже свой музей Масленицы.

Погружение в родословную

Масленица не только про гуляния. Это время для раздумья. Люди вспоминают свои родословные, находят первых предков. Конкурсы здесь — это не просто соревнования, а погружение в историю семьи, укрепление связи с родной землей.

Семейные традиции и народное творчество

Масленичные забавы — это на других посмотреть и себя показать. Сила, ловкость — вот что ценится. Подготовка к следующей Масленице для некоторых начинается за год. Лучшее масленичное чучело, конкурс саней, скворечников — все это сплачивает семьи.

Семейный ансамбль "Час да по часу" изготавливает народные инструменты и играет на них. «Ярманка» сохраняет русские старинные песни и традиции. 

«Из рогоза мы плетем чучело Масленицы, готовим санки. Санки сделаны с душой"; "Сюда вложено все: любовь, умение жить, желание понравиться публике», — говорят участники праздника.

Ансамбль «Вечерки» участвует в Сибирской Масленице с первых дней. Подготовка всегда сложная, но она того стоит.

50 забав, тройки и рабочие лошади

На Масленице — 50 традиционных забав, масленичная почта и игры с участием 7 спортивных федераций. На ипподроме собирается самое большое количество троек. И только здесь есть заезды рабочих лошадей в русской упряжи.

«Я уже 11 лет приезжаю на Сибирскую Масленицу из далекой Ярославской области. Мне очень нравятся: гармонь, баня, кони, сани. Все здесь есть», — делится впечатлениями Михаил Коломыцев.

Код народа и путь к Пасхе

Масленичная неделя собирает вместе разные поколения. Но это не просто проводы холодов. Народное ликование стихает, и на смену смеху и веселью приходит тишина Чистого понедельника. Человек вступает на путь Великого поста. Пройдя через покаяние и очистившись от страстей, люди приближаются к главному христианскому празднику — Пасхе, празднику спасения.

«Россия — это уникальная цивилизация. Нам не надо искать учителей у других народов. Надо брать лучшее и воплощать это на нашей земле. Масленица — это для того, чтобы вспомнить себя», — звучит на празднике.

Увидев тысячи счастливых гостей, организаторы понимают: вся тяжелая работа, проведенная за год, была не зря. Масленица — это древний праздник, ставший частью православной культуры. Это код народа. Это возвращение к нашим корням.

Цена «лёгких денег»: социальный ролик о том, к чему приводит работа трафаретчиком.

«Я просто художник, я никого не заставляю». Молодой парень выходит по ночам «на этюды», убеждая себя, что нанесение ссылок на наркошопы через трафареты — это просто безобидный лёгкий заработок. Пока сверстники попадаются полиции, он считает себя умнее системы.

Иллюзия безнаказанности рушится в тот момент, когда смертельный товар находит его собственная младшая сестра. Запомните: у «лёгких денег» в наркобизнесе всегда одна цена — сломанные жизни тех, кто рядом.

В Алтайском крае стартовал научно-просветительский проект «Родники. Истоки». Его главная цель — сбор фольклора и популяризация народной культуры среди молодежи. Участники проекта уже объехали несколько регионов, записывая песни, обряды и напевы, которые десятилетиями хранились в отдаленных селах.

Уникальная мозаика культур

Алтайский край — особое место с точки зрения этнографии. Как отмечают организаторы проекта, здесь нет единого фольклорного пласта. На территории региона проживает множество этносов и этнокультурных групп русских, переселявшихся сюда в разное время. Это староверы, сибиряки-челдоны, казаки, выходцы из Центральной и Южной России. Каждая группа принесла с собой свою культуру, говор и песенные традиции, которые переплелись, создав уникальную фольклорную мозаику.

Экспедиции за живым звуком

Проект носит двойной характер – научный и просветительский. Участники выезжают в экспедиции, где на строгой научной основе изучают аутентичный фольклор. Они уже побывали в Солонешенском районе, Залесовском районе и Республике Алтай. За время поездок исследователи посетили более десяти сел, собрав песенный материал старожильческого и южнорусского населения, а также алтайцев и мордвы.

Особый интерес представляют записи, сделанные 20–30 лет назад, которые сейчас дополняются новыми. Например, в селе Каракудюра Лаганского района Республики Алтай студент, являющийся носителем традиции, записал у своих родных теренгитские динары — короткие напевы из четырех поэтических строк, бытующие в культуре алтайских народов.

От полей до концертной сцены

Собранный материал не ложится на полку. Участники проекта интерпретируют его и облекают в концертную форму. Так, на репетициях звучит песня «Косилка-молотилка» из Третьяковского района, которую когда-то придумали местные жители и пели во время уборки урожая. Главная задача — донести до зрителя, особенно молодого, красоту и ценность родной культуры, показать, какие песни пели люди, жившие на этой земле раньше.

Алтай в числе пионеров

Алтайский край стал одним из шести пилотных регионов России, на базе которых реализуется проект «Родники. Истоки». Организаторы гордятся возможностью представлять культуру Алтая на федеральном уровне и надеются, что эта работа поможет сохранить уникальное песенное наследие для будущих поколений.

На берегу Катуни в Алтайском крае прошёл фестиваль, собравший хранителей традиций. Тех, кто знает, как одевались предки полтысячелетия назад, кто оживляет музыкальные инструменты, звуки которых стихли в минувшие века, и кто учит детей ремеслу, почти исчезнувшему из современной жизни.

Историческая реконструкция вместо сцены

Ансамбль «Старина» представил не сценический образ, а подлинную историческую реконструкцию. Домотканые ткани, рогатая кичка — головной убор замужней женщины, полотенца. Так одевались казачки во времена ранних Романовых, а происхождение костюма ещё древнее.

«Это не музей. Тот, кто проникается, понимает: это ценно не потому, что старое, а потому что имеет прямое отношение к тому, какой ты сейчас, в этом достаточно безумном мире каждый день существуешь», — поделилась участница ансамбля.

Музыка, объединяющая поколения

Задорный танец под армянский дудук и барабаны пускает в пляс всех. Сила инструмента, которому несколько тысяч лет, — в тростниковом язычке, абрикосовом дереве и звуке, услышав который дети вспоминают свои корни.

«Дудук впервые в жизни я услышал в возрасте шести лет. По телевизору. Что-то внутри меня так повернуло, потянуло. Какая-то генетическая память срабатывает. Я с трёх лет живу в России, но это не мешает мне знать свой родной язык, думать на нём. В России человек может позволить себе отличаться», — рассказал музыкант.

Обряды и ремёсла: живые традиции

Веснянки — обряд, который должен остановить дождь. И туча действительно уходит. Так в деревнях раньше пытались управлять погодой.

«Кто энергичнее, активнее поёт, к тому тучи и приходят. Прямо на ясном небе возникают тучи, и они приходят к тем, кто громче поёт, в ту деревню. Я сама видела, как туча металась между двух деревень — чёрная, грозовая», — вспоминает участница обряда.

На фестивале представили и уникальные предметы быта. Одно из изделий, которому больше ста лет, — алаша, фрагмент потника для скакуна. Узоры орнамента на нём такие же, как у многих народов России.

Ремесло, передаваемое детям

Мастерицы из Солонешенского района Алтайского края не просто хранят раритеты — они берегут саму технологию. Дети учатся плести пояса так, как это делали предки. Процесс долгий: на создание одного пояса уходит полгода.

«Мы повторяем, копируем этнографические экспонаты, чтобы руками маленьких мастериц эти ремёсла оживлялись, передавались и бытовали в современности», — объясняет наставница.

Единство без громких слов

День России на Бирюзовой Катуни — место, где встречаются регионы. Но это не просто география. Это способ существования разных людей, разных традиций, разных культур. В одной стране уважение к своей культуре становится условием уважения к чужой.

«Не может быть татар без татарской культуры, не может быть казаков без казачьей культуры. Если научить ребёнка уважать свою культуру, он никогда не будет относиться с пренебрежением и неуважением к другой», — подчеркнул участник фестиваля.

На фестивале не звучит слово «толерантность». Звучат языки, инструменты, песни. Единство здесь осязаемо. Оно и составляет голос одной такой разной, но единой страны.

На фестивале, посвящённом единству народов России, представители Верхнедонского казачества представили уникальную коллекцию традиционной одежды. Эти костюмы — не просто музейные экспонаты, а живые свидетельства истории, которые хранят память о быте, верованиях и укладе жизни донских казаков.

История в каждой детали

Как рассказали участники делегации Хаперского округа, их станицы и хутора находятся на севере войска Донского. Именно здесь, в верховых станицах, сохранились древние традиции изготовления одежды, которые уходят корнями в глубь веков. Казачий городок 400 лет назад представлял собой укреплённое поселение в дикой степи, окружённое валом. В любой момент община могла столкнуться с опасностью, и в этих условиях женщина должна была уметь обеспечить семью одеждой собственными руками.

Лён и коноплю выращивали, мяли, ткали, затем вручную вышивали, вязали и плели. Самый древний костюм, по словам участников, напоминает рязанский — это неслучайно. Переселенцы с Тамбовщины, Рязанщины и Воронежья принесли с собой черты своей одежды, которые органично вплелись в казачью культуру.

Одежда как образ жизни

Каждый раз, надевая традиционный костюм, человек ощущает определённую нагрузку, признаются участники. Одежда диктует манеру движений, а её вес даёт ощущение заземлённости, связи с землёй и предками.

Верхняя одежда называется сокман, а сарафан дополняется рубашкой с длинными свисающими рукавами. Это праздничный наряд: в такой одежде женщина выходила на торжество, но не могла заниматься домашними делами — ни готовить, ни кормить. Рукава подчёркивали: сегодня она не работает, а отдыхает и радуется вместе с общиной.

Символика и традиции

Особое место в костюме занимает головной убор — рогатая кичка, которую в народе называют «рожки». Когда женщина выходила замуж, ей обязательно повивали голову, закрывая волосы от посторонних глаз. Рога символизировали плодородие и материнство: женщина с рожками — значит, у неё есть семья и дети. Этот головной убор носили в быту, и он служил знаком того, что у женщины есть потомство.

Культура как основа единства

Участники фестиваля подчеркнули: Россия во все века славилась гармоничным сосуществованием множества народов. Этот год объявлен Годом единства народов Российской Федерации, и сохранение культурного наследия — важнейшая задача. Не может быть татар без татарской культуры, не может быть казаков без казачьей. Если научить ребёнка уважать свою культуру, он никогда не будет относиться с пренебрежением к другой.

Традиционный костюм — это не устаревшая вещь, а опыт гигантского количества людей, который имеет прямое отношение к каждому из нас. Понимание своих корней помогает человеку осознать себя в современном, порой безумном мире и сохранить связь поколений.
 

Герой этого материала — армянин, который с трёх лет живёт в России. Он признаётся: родной язык и культура для него — не просто память, а часть идентичности. И именно в России он нашёл возможность не только сохранить свои корни, но и делиться ими с другими.

Первая встреча с дудуком

Впервые звук дудука он услышал в шесть лет по телевизору. Это был фрагмент из фильма «Майрик», посвящённого геноциду армян. Впечатление оказалось настолько сильным, что мальчик сразу почувствовал внутреннюю связь с инструментом.

«Что-то внутри меня так повернуло, потянуло. В возрасте от четырёх до десяти лет у людей срабатывает генетическая память. Я начал спрашивать у родителей, что это за инструмент, откуда его можно взять, где найти. Они заказали дудук из Армении», — вспоминает он.

Путь к преподаванию

Освоение инструмента далось непросто. Долгое время музыкант мучительно разбирался, как играть на дудуке. Именно эти трудности и подтолкнули его к решению учить детей.

«Вспоминая все сложности, через которые я проходил, чтобы научиться играть, я решил преподавать. Чтобы у желающих детей этих трудностей не было», — объясняет он.

Уникальный инструмент

Дудук — один из древнейших музыкальных инструментов в мире. Ему, по словам музыканта, 3–4 тысячи лет. Его изготавливают из абрикосового дерева — и это не случайно.

«Абрикос очень устойчив, трескается крайне редко. Но окружающая среда сильно влияет: при повышенной влажности или чрезмерной сухости инструмент может слегка изменить строй», — рассказывает исполнитель.

Праздник как площадка для диалога

Особое место в жизни музыканта занимает День России на Березовой Катуни. Для него это не просто праздник, а возможность для культурного обмена.

«Это очень яркий праздник, площадка для того, чтобы делиться и получать знания в сфере культуры разных народов. В этом и заключается вся прелесть. Когда мы собираемся все на одной площадке, делимся — это одна из очередных возможностей воспользоваться этим», — говорит он.

Будучи армянином, выросшим в России, он подчёркивает: именно эта страна даёт ему возможность изучать свою культуру и делиться ею с другими. 

«Не во всех странах человек может знать всё про себя, преподавать что-то своё, делиться своим», — заключает музыкант.

Лента новостей